Wen Wang Gua (Liu Yao): lendo o I Ching com seis linhas

O I Ching entrega um hexagrama e um breve julgamento clássico. Isso basta para um leitor que quer sentar-se com um texto, e nem sempre basta para um praticante a quem se fez uma pergunta específica, com um interesse específico em jogo. O Wen Wang Gua (文王卦) é o método que preenche essa lacuna: usa os mesmos sessenta e quatro hexagramas, mas atribui um caule, um ramo e um elemento a cada linha, e então lê a figura como se lê um mapa de BaZi — por relação e por força, não por comentário.

O método também é chamado de Liu Yao (六爻), "seis linhas", e o nome técnico de seu aparato é najia (納甲), o "recebimento dos caules". É a adivinhação de trabalho da tradição chinesa: a forma mais usada quando a pergunta é concreta, e a que mais se encontra na prática no exterior sob um de seus dois nomes. O texto em si é abordado em O I Ching; este artigo trata da técnica construída sobre ele.

1. O que é o método

1.1 O mesmo hexagrama, lido de outra forma

As duas abordagens começam com o mesmo lançamento, feito da mesma maneira. Depois se separam. Uma leitura textual pergunta o que o hexagrama como um todo, e quaisquer linhas móveis, dizem sobre a situação; ela se apoia nos julgamentos recebidos e na tradição comentarial. O Wen Wang Gua ignora o julgamento escrito quase por completo e lê a figura como uma estrutura: qual elemento está sobre qual linha, como esses elementos se relacionam com o palácio ao qual o hexagrama pertence, qual linha carrega o sujeito da pergunta e quais linhas estão móveis.

1.2 O que é preciso saber antes do lançamento

O método espera que o praticante tenha três coisas em mãos: os caules, os ramos e seus elementos; a atribuição dos sessenta e quatro hexagramas aos oito palácios; e a nomeação das relações entre os elementos. As três são compartilhadas com outros sistemas — os caules com o BaZi e o calendário, os elementos com os Cinco Elementos que sustentam toda a tradição. O Wen Wang Gua não inventa um novo alfabeto; aplica o existente a uma pergunta.

A mudança importante é do texto para a estrutura. Numa leitura textual, o nome do hexagrama e seu julgamento são a substância. No Wen Wang Gua eles são um rótulo: o que se lê é a relação entre as linhas, o palácio ao qual pertencem e a força da linha que representa a coisa perguntada.

2. Fazendo o lançamento

2.1 As três moedas

O método usual é o das três moedas, lançadas seis vezes, uma vez para cada linha. Cara conta como três e coroa como dois, de modo que cada lançamento soma seis, sete, oito ou nove. As linhas são escritas de baixo para cima, que é a ordem em que um hexagrama é sempre lido. Nada no aparato é incomum; o mesmo lançamento serve tanto para este método quanto para o textual.

2.2 A alternativa das varetas de milefólio

As varetas de milefólio, o procedimento mais antigo, produzem os mesmos quatro resultados por um caminho mais lento e são preferidas por alguns praticantes justamente por isso. A escolha do instrumento não altera a técnica que se segue — o lançamento sempre produz seis linhas, cada uma em um de quatro estados.

2.3 Os quatro estados de uma linha

• Seis — três coroas — é yin velho, uma linha quebrada que vai mudar.
• Sete — duas coroas e uma cara — é yang jovem, uma linha sólida que permanece.
• Oito — uma coroa e duas caras — é yin jovem, uma linha quebrada que permanece.
• Nove — três caras — é yang velho, uma linha sólida que vai mudar.

Velho e jovem importam aqui mais do que numa leitura textual. Uma linha móvel não é apenas um ponto de mudança na situação; é uma linha cujo elemento e cujo ramo são lidos duas vezes — uma vez no hexagrama conforme lançado, e outra depois que ele se transforma.

2.4 Montando o hexagrama

As seis linhas são escritas em ordem e o hexagrama é identificado: trigrama inferior embaixo, trigrama superior em cima. A identidade do hexagrama dá duas coisas ao mesmo tempo — seu lugar entre os sessenta e quatro e seu lugar em um dos oito palácios, que é o próximo passo e o que mais distingue o método.

3. Os oito palácios de Jing Fang

O arranjo clássico atribuído a Jing Fang (京房) distribui os sessenta e quatro hexagramas em oito palácios, um para cada um dos oito trigramas. Todo hexagrama tem, portanto, um palácio de origem, e todo palácio carrega o elemento de seu trigrama: o palácio de Qian é Metal e o de Dui também, o palácio de Kan é Água, os palácios de Zhen e Xun são Madeira, o palácio de Li é Fogo, e os palácios de Kun e Gen são Terra.

3.1 Por que o palácio importa

O palácio fornece o ponto de vista. Da mesma forma que um mapa de BaZi é lido a partir de seu Mestre do Dia, um mapa de Wen Wang Gua é lido a partir do elemento de seu palácio: toda linha do mapa é medida por como seu elemento se posiciona diante daquele. Sem o palácio não há como dizer o que significa o elemento de uma linha, porque "Metal" sozinho não é nem ajuda nem dano.

3.2 O palácio como uma família

Cada palácio também contém oito hexagramas numa sequência fixa de transformações, e os praticantes usam essa sequência para ler como uma situação pode evoluir de sua figura presente para uma figura relacionada. A sequência é a parte do método que mais se aprende por tabela em vez de por dedução, e as linhagens divergem sobre quanto peso lhe dar.

4. Os Seis Parentes

Com o elemento do palácio fixado, cada linha recebe um parente — um dos papéis domésticos pelos quais o mapa fala. As relações não são atribuídas pela história do hexagrama, mas pela relação entre os Cinco Elementos da linha e do palácio, e a formulação clássica é compacta.

O elemento da linha …	Parente	O que representa
gera o elemento do palácio	Pai (父母)	apoio, proteção, documentos, a fonte das coisas
é o mesmo do palácio	Irmão (兄弟)	iguais, pares, parentes, concorrentes
é gerado pelo palácio	Filho (子孫)	o que o sujeito produz, descendentes, alívio do problema
é controlado pelo palácio	Riqueza (妻財)	propriedade, renda, recursos — literalmente "esposa e riqueza"
controla o elemento do palácio	Funcionário ou Fantasma (官鬼)	autoridade, cargo, doença, ameaça, a parte oposta

4.1 Lendo os parentes como um conjunto

Um mapa raramente é lido linha por linha. O praticante procura qual parente aparece onde, quantas linhas o carregam e se as linhas que o carregam são fortes ou fracas — porque um parente presente em várias linhas é uma afirmação diferente de um que aparece uma única vez. Os parentes são também o que torna o método adequado a perguntas concretas: uma pergunta sobre dinheiro, emprego, disputa ou doença tem cada uma um parente natural que carrega o sujeito.

5. Os Seis Espíritos

Além dos parentes, cada linha recebe um dos seis espíritos — Dragão Azul, Pássaro Vermelho, Gou Chen, Teng She, Tigre Branco e Guerreiro Negro — na ordem clássica. O espírito inicial é fixado pelo caule do dia do lançamento, de modo que os seis aparecem sempre em sequência, um por linha. Os espíritos não alteram a análise elemental; eles a coloram, acrescentando uma nota sobre a maneira de uma coisa, e não sobre sua matéria, e linhagens diferentes lhes dão pesos diferentes.

6. A linha móvel e sua transformação

Uma linha lançada como yin velho ou yang velho se move, e o movimento é a segunda metade do método. Quando uma linha se move, ela se inverte, e as seis posições produzem um segundo hexagrama — a figura transformada, pertencente a um palácio próprio. O praticante então lê a linha móvel duas vezes: como ela está no mapa original, com seu parente e sua força, e como ela se torna outra coisa depois da mudança.

É aqui que um mapa de Wen Wang Gua descreve uma situação, e não um instantâneo. A linha móvel marca o ponto sob pressão; o mapa transformado diz no que esse ponto está se tornando; e a relação entre os dois muitas vezes fornece a resposta mais diretamente do que qualquer linha isolada.

7. O espírito útil

Antes de qualquer análise, escolhe-se um parente como o espírito útil (用神): a linha que representa aquilo sobre o que a pergunta trata. Uma pergunta sobre uma casa olha para um parente, uma pergunta sobre uma doença para outro, uma pergunta sobre uma pessoa ausente para outro ainda. Escolhê-lo bem é toda a arte, e escolhê-lo mal é a razão pela qual dois praticantes podem ler o mesmo mapa e chegar a conclusões opostas.

O espírito útil é então julgado contra tudo o mais no mapa: se é forte ou fraco, se é sustentado ou atacado pelas linhas vizinhas, se se move e como se relaciona com a linha que representa a pessoa que pergunta. O resto do mapa é contexto para essa única linha.

8. Força por mês e dia

Uma linha não é julgada isoladamente. Seu ramo é lido em relação ao mês e ao dia da consulta, que fornecem a estação e o momento imediato, e o vocabulário clássico para o resultado é o conjunto de estados conhecidos como wang, xiang, xiu e qiu (旺相休囚) — próspero, apoiado, em repouso ou aprisionado. Onde uma linha se situa nessa escala decide se o seu parente é capaz de fazer alguma coisa.

A consequência prática é que o mês e o dia não são decoração. Eles podem transformar um espírito útil bem posicionado em um fraco, ou uma linha menor naquela que carrega a resposta, e é por isso que a data e a hora da consulta são registradas com tanto cuidado quanto as moedas.

9. Onde a tradição se divide

Seria desonesto apresentar isso como um procedimento único e estabelecido. Existem diversas linhas de transmissão, e elas divergem em questões que importam: como o espírito útil é escolhido quando uma pergunta toca dois assuntos; quanto peso os seis espíritos carregam; se a sequência dos palácios é lida ou não; quantos dos marcadores secundários são aplicados. Dois praticantes formados em linhagens diferentes nem sempre concordarão sobre um mapa, e a discordância geralmente é sobre o método, não sobre a leitura.

A posição segura é a que as próprias fontes clássicas sugerem: aprenda uma transmissão a fundo, saiba que outras existem e diga qual você está usando. Onde este artigo apresenta uma formulação — a derivação dos parentes, a ordem dos espíritos — ele apresenta a comum, marcada aqui como na tradição recebida onde variantes são conhecidas.

10. O que este método não é

Não é um texto moral. Os julgamentos do I Ching estão cheios de conselhos sobre conduta; o Wen Wang Gua os usa como rótulos e lê a estrutura em vez disso, e é por isso que ele pode ser aprendido e aplicado sem qualquer interesse pela filosofia do livro. Também não é um substituto do I Ching — o texto e sua tradição comentarial se sustentam por si sós, e um leitor que os queira deve ir a O I Ching em vez de a esta técnica.

Nem é uma arte diferente do BaZi. Os dois compartilham os caules, os ramos e os elementos, e um praticante que lê mapas reconhecerá o vocabulário imediatamente; a diferença está no que é lido — uma vida a partir dos dados de nascimento, contra uma pergunta a partir de uma consulta. Se você quer o lado do mapa, a seção de BaZi é o lugar para começar.

O que o método afirma é modesto e útil: que uma pergunta, feita com sinceridade em um momento registrado, produz uma figura cujas relações internas podem ser examinadas. O que ele não afirma é que a resposta elimina a decisão. O mapa descreve o terreno; a pessoa ainda escolhe o que fazer nele.

11. Perguntas frequentes

Preciso memorizar os oito palácios antes de poder ler um mapa?

Na prática, sim — o palácio fornece o elemento contra o qual todas as outras linhas são medidas, então sem ele não há nada com que comparar. A atribuição normalmente é aprendida como uma tabela dos sessenta e quatro hexagramas em oito linhas, e a maioria dos praticantes sabe a qual palácio um hexagrama pertence antes de lembrar o que seu julgamento diz.

E se minha pergunta não se encaixa em nenhum dos seis parentes?

Toda categoria clássica de pergunta é mapeada em um deles, então o problema usual não é um parente ausente, mas uma pergunta que contém duas perguntas ao mesmo tempo. Pergunte uma coisa. Se dois assuntos realmente importam — uma pessoa e uma soma de dinheiro, por exemplo — a tradição os trata como mapas separados em vez de um mapa com dois espíritos úteis.

Posso ler um hexagrama que obtive a partir do texto do I Ching?

Você precisa de mais do que a figura. O Wen Wang Gua lê caules, ramos, elementos e parentes, e esses são atribuídos pelo método, não pelo texto; o mesmo hexagrama alcançado pela mesma consulta é lido da mesma forma nas duas abordagens, e é por isso que o instrumento e o registro do momento são os mesmos. O que difere é o que o praticante observa depois.

Como uma linha móvel muda a leitura?

Ela marca o ponto da situação que está de fato em movimento, e produz um segundo hexagrama que descreve aonde esse movimento leva. A linha móvel é lida nas duas figuras — antes e depois da mudança — e a relação entre elas costuma ser a parte mais informativa do mapa. Um mapa sem linhas móveis é lido como uma situação estável, e não como uma inacabada.

O Wen Wang Gua é o mesmo que o BaZi?

Não, embora compartilhem os caules e os ramos. O BaZi lê a vida de uma pessoa a partir dos quatro pilares do momento do nascimento e nunca faz uma pergunta; o Wen Wang Gua lê uma única pergunta a partir de uma consulta feita em um momento registrado. O vocabulário se sobrepõe quase completamente, e é por isso que praticantes das duas artes conseguem ler os mapas um do outro, mas as entradas e os assuntos são diferentes. Veja a calculadora de BaZi para o lado do mapa, e o glossário para os termos compartilhados entre eles.