П'ять елементів (У-сін) — Дерево, Вогонь, Земля, Метал і Вода — це фундаментальні стовпи енергетичного балансу в китайській метафізиці. Значно більше, ніж простий перелік матеріалів, вони утворюють цілісну систему відповідностей і взаємодій, яку практик використовує для оцінювання простору, людини або моменту часу. Саме розуміння цієї системи робить решту Бази знань зрозумілою.

П'ять, одна за одною

Кожен елемент має тут власну статтю, і кожна з них має однакову будову: відповідності, які він несе — сезон, напрямок, колір, орган, темперамент — те, як він поводиться в характері та в здоров'ї, як він виражається в дизайні дому, і стосунки, які він утворює з чотирма іншими. Дерево (木) — це ріст і розширення; Вогонь (火) — це тепло, видимість і трансформація; Земля (土) — це стабільність, живлення і центр; Метал (金) — це структура, ясність і стиснення; Вода (水) — це глибина, рух і відпочинок.

Породження та контроль

Елементи читаються як цикл, а не як таблиця. У циклі породження кожен з них породжує наступний — Дерево живить Вогонь, Вогонь творить Землю, Земля народжує Метал, Метал несе Воду, Вода вирощує Дерево. У циклі контролю кожен з них стримує інший на відстані, і саме це не дає одному елементу захопити все прочитання.

Обидва цикли використовуються в одному напрямку: щоб визначити, чи має кімната або карта достатньо елемента, забагато його, чи надлишок, який тихо шкодить сусідньому елементу. Виправлення майже завжди є одним із цих стосунків, застосованим свідомо.

Де використовуються елементи

Ті самі п'ять проходять через кожен інший розділ Бази знань — Вісім триграм, Десять Небесних стовбурів і Дванадцять Земних гілок, дев'ять зірок Летючих зірок і особисті напрямки числа Куа. Саме ґрунтовне вивчення їх тут робить ті розділи читабельними.