Вень Ван Гуа (Лю Яо): читання І-цзін за шістьма лініями

І-цзін дає гексаграму та короткий класичний присуд. Цього достатньо для читача, який хоче посидіти над текстом, і не завжди достатньо для практика, якого запитали про конкретну справу з конкретною ставкою. Вень Ван Гуа (文王卦) — це метод, який заповнює прогалину: він використовує ті самі шістдесят чотири гексаграми, але приписує кожній лінії стовбур, гілку та елемент, а далі читає фігуру так, як читають натальну карту Бацзи — за відношенням і за силою, а не за коментарем.

Метод також називають Лю Яо (六爻), «шість ліній», а технічна назва його апарату — нацзя (納甲), «прийняття стовбурів». Це робоче ворожіння китайської традиції: форма, яку найчастіше використовують, коли питання конкретне, і яка найчастіше зустрічається на практиці за кордоном під однією з двох своїх назв. Сам текст розглянуто в І-цзін; ця стаття — про техніку, побудовану на ньому.

1. Що це за метод

1.1 Та сама гексаграма, прочитана інакше

Обидва підходи починаються з того самого викидання, зробленого однаковим способом. Далі вони розходяться. Текстуальне читання запитує, що гексаграма як ціле та будь-які рухомі лінії говорять про ситуацію; воно спирається на усталені присуди та коментаторську традицію. Вень Ван Гуа майже повністю ігнорує письмовий присуд і читає фігуру як структуру: який елемент стоїть на якій лінії, як ці елементи відносяться до палацу, до якого належить гексаграма, яка лінія несе суб'єкт питання і які лінії рухаються.

1.2 Що потрібно знати до викидання

Метод вимагає, щоб практик мав під рукою три речі: стовбури, гілки та їхні елементи; віднесення шістдесяти чотирьох гексаграм до восьми палаців; і називання відношень між елементами. Усі три є спільними з іншими системами — стовбури з Бацзи і календарем, елементи з П'ятьма елементами, що лежать в основі всієї традиції. Вень Ван Гуа не винаходить нового алфавіту; він застосовує наявний до питання.

Важливий зсув — від тексту до структури. У текстуальному читанні назва гексаграми та її присуд і є суттю. У Вень Ван Гуа вони — лише ярлик: читають відношення між лініями, палац, до якого вони належать, і силу лінії, що стоїть за предмет, про який запитують.

2. Здійснення викидання

2.1 Три монети

Звичайний метод — три монети, підкинуті шість разів, по одному разу на кожну лінію. Аверс рахується як три, а реверс як два, тож кожне підкидання дає в сумі шість, сім, вісім або дев'ять. Лінії записують знизу вгору — це порядок, у якому завжди читають гексаграму. Нічого незвичайного в апараті немає; те саме викидання слугує і цьому методові, і текстуальному.

2.2 Альтернатива з деревієм

Стебла деревію, давніша процедура, дають ті самі чотири результати повільнішим шляхом, і деякі практики саме тому віддають їм перевагу. Вибір інструмента не змінює техніки, що йде далі, — викидання завжди дає шість ліній, кожну в одному з чотирьох станів.

2.3 Чотири стани лінії

• Шість — три реверси — це старий інь, перервана лінія, яка зміниться.
• Сім — два реверси й аверс — це молодий ян, суцільна лінія, яка залишається.
• Вісім — один реверс і два аверси — це молодий інь, перервана лінія, яка залишається.
• Дев'ять — три аверси — це старий ян, суцільна лінія, яка зміниться.

Старе й молоде тут важать більше, ніж у текстуальному читанні. Рухома лінія — це не лише точка зміни в ситуації; це лінія, чиї елемент і гілку читають двічі — раз у гексаграмі як викинутій, і раз після того, як вона перетвориться.

2.4 Складання гексаграми

Шість ліній записують за порядком і визначають гексаграму: нижня триграма знизу, верхня триграма зверху. Тож тотожність гексаграми дає одразу дві речі — її місце серед шістдесяти чотирьох і її місце в одному з восьми палаців, що і є наступним кроком і найбільше вирізняє цей метод.

3. Вісім палаців Цзін Фана

Класичне впорядкування, приписуване Цзін Фану (京房), розподіляє всі шістдесят чотири гексаграми між вісьмома палацами — по одному на кожну з восьми триграм. Отже, кожна гексаграма має рідний палац, і кожен палац несе елемент своєї триграми: палац Цянь — Метал, і палац Дуй також, палац Кань — Вода, палаци Чжень і Сунь — Дерево, палац Лі — Вогонь, а палаци Кунь і Ґень — Земля.

3.1 Чому палац важливий

Палац дає точку зору. Так само, як натальну карту Бацзи читають від її Господаря дня, карту Вень Ван Гуа читають від елемента її палацу: кожну лінію на карті міряють тим, як її елемент стоїть до цього одного. Без палацу немає способу сказати, що означає елемент лінії, бо «Метал» сам собою не є ні поміччю, ні шкодою.

3.2 Палац як родина

Кожен палац також містить вісім гексаграм у сталому порядку перетворень, і практики використовують цей порядок, щоб читати, як ситуація може перейти з наявної фігури в споріднену. Порядок — це та частина методу, яку найчастіше засвоюють за таблицею, а не через виведення, і школи розходяться в тому, скільки ваги йому надавати.

4. Шість родичів

Коли елемент палацу встановлено, кожна лінія отримує родича — одну з ролей у господі, через які говорить карта. Відношення призначають не за сюжетом гексаграми, а за відношенням П'яти елементів між лінією та палацом, і класичне формулювання стисле.

Елемент лінії …	Родич	Що він означає
породжує елемент палацу	Батько (父母)	підтримка, захист, документи, джерело речей
той самий, що й палац	Брат (兄弟)	рівні, ровесники, рідня, суперники
породжений палацом	Син (子孫)	те, що породжує суб'єкт, нащадки, позбавлення від клопоту
контролюється палацом	Дружина (妻財)	майно, дохід, ресурси — буквально «дружина й багатство»
контролює елемент палацу	Чиновник або Привид (官鬼)	влада, посада, хвороба, загроза, протилежна сторона

4.1 Читання родичів як набору

Карту рідко читають лінія за лінією. Практик шукає, який родич де з'являється, скільки ліній його несуть і чи є лінії, що його несуть, сильними чи слабкими, — бо родич, наявний на кількох лініях, це інше твердження, ніж той, що з'являється один раз. Родичі також роблять метод придатним для конкретних питань: питання про гроші, роботу, суперечку чи хворобу кожне має природного родича, який несе суб'єкт.

5. Шість духів

Крім родичів, кожна лінія отримує одного з шести духів — Лазуровий дракон, Кіноварний птах, Ґоу Чень, Тен Ше, Білий тигр і Темний воїн — у класичному порядку. Початковий дух визначається денним стовбуром викидання, тож усі шість завжди з'являються послідовно, по одному на лінію. Духи не змінюють аналізу елементів; вони його забарвлюють, додаючи ноту про спосіб речі, а не про її суть, і різні школи надають їм різної ваги.

6. Рухома лінія та її перетворення

Лінія, викинута як старий інь або старий ян, рухається, і рух — це друга половина методу. Коли лінія рухається, вона перевертається, і шість позицій дають другу гексаграму — перетворену фігуру, що належить до власного палацу. Тоді практик читає рухому лінію двічі: як вона стоїть у початковій карті, зі своїм родичем і силою, і як вона стає чимось іншим після зміни.

Саме тут карта Вень Ван Гуа описує ситуацію, а не знімок. Рухома лінія позначає точку під тиском; перетворена карта каже, у що ця точка перетворюється; а відношення між ними часто дає відповідь безпосередніше, ніж будь-яка окрема лінія.

7. Корисний дух

Перш ніж починати будь-який аналіз, один родич обирають як корисний дух (用神): лінію, що стоїть за те, про що йдеться в питанні. Питання про дім дивиться на відповідного родича, питання про хворобу — на іншого, питання про відсутню людину — знову на іншого. Добре його обрати — це все мистецтво, а погано обрати — це причина, чому два практики можуть прочитати ту саму карту й дійти протилежних висновків.

Далі корисний дух оцінюють щодо всього іншого на карті: чи він сильний чи слабкий, чи його підтримують або атакують сусідні лінії, чи він рухається і як він відноситься до лінії, що стоїть за того, хто запитує. Решта карти — це контекст для цієї однієї лінії.

8. Сила за місяцем і днем

Лінію не оцінюють ізольовано. Її гілку читають проти місяця та дня ворожіння, які дають пору року й безпосередню мить, а класичний словник для результату — це набір станів, відомих як ван, сян, сю та цю (旺相休囚) — процвітання, підтримка, відпочинок або ув'язнення. Те, де лінія стоїть на цій шкалі, вирішує, чи здатен її родич щось зробити.

Практичний наслідок той, що місяць і день — не прикраса. Вони можуть перетворити добре розміщений корисний дух на слабкий, а другорядну лінію — на ту, що несе відповідь, і саме тому дату й час ворожіння записують так само ретельно, як монети.

9. Де традиція розділяється

Було б нечесно подавати це як одну усталену процедуру. Існує кілька ліній передачі, і вони розходяться в питаннях, що мають значення: як обирають корисний дух, коли запитання торкається двох суб'єктів; яку вагу несуть шість духів; чи читають узагалі послідовність палаців; скільки з другорядних маркерів застосовують. Двоє практиків, навчених у різних лініях, не завжди погодяться щодо карти, і розбіжність зазвичай стосується методу, а не самого прочитання.

Безпечна позиція — та, яку підказують самі класичні джерела: вивчіть одну передачу ґрунтовно, знайте, що існують інші, і кажіть, яку саме ви використовуєте. Там, де ця стаття дає формулювання — виведення родичів, порядок духів — вона дає загальноприйняте, позначене тут як у прийнятій традиції там, де варіанти відомі.

10. Чим цей метод не є

Він не є моральним текстом. Судження І Цзін сповнені порад щодо поведінки; Вень Ван Гуа використовує їх як позначки й читає натомість структуру, і саме тому його можна вивчити й застосовувати без жодного інтересу до філософії книги. Він також не є заміною І Цзін — текст і його коментаторська традиція стоять окремо, і читачеві, який їх хоче, слід звернутися до І Цзін, а не до цієї техніки.

Він не є й іншим мистецтвом, ніж Бацзи. Обидва поділяють стовбури, гілки та елементи, і практик, який читає карти, одразу впізнає словник; різниця в тому, що читають — життя з даних народження проти запитання з ворожіння. Якщо вам потрібен бік карти, розділ Бацзи — це місце, з якого варто почати.

Те, що метод обіцяє, скромне й корисне: що запитання, щиро поставлене в зафіксовану мить, породжує фігуру, внутрішні зв'язки якої можна дослідити. Чого він не обіцяє — що відповідь усуває рішення. Карта описує ґрунт; людина все одно обирає, що на ньому робити.

11. Поширені запитання

Чи треба мені завчити вісім палаців, перш ніж я зможу читати карту?

Практично так — палац дає елемент, проти якого міряють кожну іншу лінію, тож без нього немає з чим порівнювати. Припис зазвичай завчають як таблицю шістдесяти чотирьох гексаграм у восьми рядках, і більшість практиків знають, до якого палацу належить гексаграма, перш ніж згадають, що каже її судження.

Що, якщо моє запитання не відповідає жодному з шести родичів?

Кожна класична категорія запитань відображена на одного з них, тож звична проблема — не відсутній родич, а запитання, що містить два запитання водночас. Питайте про одне. Якщо два суб'єкти справді мають значення — скажімо, людина й сума грошей — традиція розглядає їх як окремі карти, а не як одну карту з двома корисними духами.

Чи можу я прочитати гексаграму, яку отримав із тексту І Цзін?

Вам потрібно більше, ніж фігура. Вень Ван Гуа читає стовбури, гілки, елементи та родичів, а їх приєднує метод, а не текст; та сама гексаграма, отримана тим самим ворожінням, читається однаково в обох підходах, і саме тому інструмент і запис миті — ті самі. Різниться те, на що практик дивиться потім.

Як рухома лінія змінює прочитання?

Вона позначає ту точку ситуації, що справді в русі, і породжує другу гексаграму, яка описує, куди цей рух веде. Рухому лінію читають в обох фігурах — до і після зміни — і зв'язок між ними часто є найінформативнішою частиною карти. Карту без рухомих ліній читають як стабільну ситуацію, а не як незавершену.

Чи Вень Ван Гуа — те саме, що Бацзи?

Ні, хоч вони й поділяють стовбури та гілки. Бацзи читає життя людини з чотирьох стовпів миті народження й ніколи не ставить запитання; Вень Ван Гуа читає одне запитання з ворожіння, зробленого в зафіксовану мить. Словник збігається майже повністю, і саме тому практики цих двох мистецтв можуть читати карти одне одного, але вхідні дані та суб'єкти різні. Дивіться калькулятор Бацзи для боку карти та глосарій для термінів, спільних для них.